日本茶道侘寂 日本茶道清寂的意思
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日本茶道侘寂 日本茶道清寂的意思
日本茶道“寂”
“寂”是日本茶道追求的最高境界，没有它就没有茶道的存在意义。“寂”在梵语中指“静寂”，“和平”，“静稳”，在佛典中是“死”，“涅槃”，“无”的意思。当茶人或修禅者完成了对各色事物的否定后，就会进入一个没有任何声音，没有任何色彩的“无”的世界。
死对于生来说，更富有原始性，归属性，占用的时间更悠长。死是绝对的，生是相对的。死也被称做“无”的世界，“无”又是产生“有”的根源，佛教的轮回思想给了人们再生的希望。
当茶人们否定了一切固有的审美价值，抛弃了所有的思想束缚后，一件新的艺术作品，一种新的艺术形式就应运而生了。
“器为茶之父”，无器不可与论茶也
茶圈里流传着这样一句久负盛名的话：水为茶之母，器为茶之父。可惜这句话的出处已不可考，但有一点可以肯定，那就是能说出这句话的人，一定对茶事颇有研究。
可如果仔细探究，你就会发现，古今茶书中关于水对茶的影响记述非常多，而关于器对茶的影响记述却少的可怜。陆羽《茶经》中有“山水上、江水中、井水下”的记述，宋徽宗《大观茶论》中有“水以清清甘洁为美”的记述，许次纾《茶疏》中有“精茗蕴香，借水而发，无水不可与论茶也”的记述，都在推崇水对茶汤品质的影响。
《大观茶论》
那为何茶器却被冷落了呢？这与中国历代饮茶方法的流变有很大关系，比如唐代流行煎茶，宋代流行点茶，明清流行泡茶，各个时期的茶器不尽相同。加之茶叶品类的大爆发，所以很难有一类茶器可以包打天下。
一、陆羽之前的茶器
“酪奴”的故事
陆羽之前，茶器是酒器的附庸，有记载的茶器诸如杜育《荈赋》中的“匏”和“瓯”，“匏”是用来打酒的，这里代指盛茶的瓢；“瓯”最早也是酒器，这里代指茶碗。由此可见，陆羽之前茶的地位并不高，连专属的器都没有。喝茶不但不是一件高大上的事情，反而是社会嘲讽的对象。比如，西晋的王濛因为爱喝茶，同僚都躲着他，称与他喝茶为“水厄”；南北朝的王肃，因为爱喝茶被称为“漏厄”，连茶也得了一个颇具侮辱性的名字，叫“酪奴”。
看来，没有专属茶器的茶，不仅是“酪奴”，也是“酒奴”。
二、茶器独立的标志
了解了这些历史背景，我们才知道陆羽对中国茶文化的发展贡献有多大。他制煎茶二十四器，让茶器从酒器中脱离出来，从此喝茶人有了独立的器皿。
法门寺皇家金银器（放盐）
为了突出茶器的重要性，陆羽把四之器一篇单独作为三卷《茶经》的中卷，而《茶经》的上卷为一之源、二之具、三之造，下卷为五之煮、六之饮、七之事、八之出、九之略、十之图。可以说，从《茶经》的布局就可以看得出陆羽对茶器是多么的看重。
据《封氏闻见记》记载，陆羽的煎茶二十四器刚一推出，就达到“远远倾慕，好事者家藏一副”的火爆程度，可以说但凡有财力的家庭，都以能置办一套陆羽的煎茶二十四器为荣。从陆羽之后到现在，还没听说谁做的茶器能有这么牛。
所以说，煎茶二十四器的诞生，是茶器摆脱酒器，单独存在并彰显自身价值的标志，也是茶从普通饮品荣升为精神饮品的基础之一。脱离了茶器支撑的茶是不完整的，也是缺少味道和灵魂的。
三、茶器对茶的影响
茶器从一开始诞生，就注定是为茶服务的。所以，判断茶器好坏的标准只有一个，那就是能不能彰显茶，不能彰显茶的茶器不是好茶器，哪怕再漂亮、再名贵，充其量也只能算工艺品罢了。
那么，茶器是如何彰显茶的呢？这就要从人们对茶的要求来看了，茶器对茶的影响基本可以用色、香、味三点来概括，能彰显茶汤颜色、香气和滋味的茶器，就是适合这款茶的好茶器。
法门寺唐代秘色瓷
比如，《茶经》四之器中论述茶碗对茶汤颜色的彰显，就尤为推崇越窑。因为陆羽认为，越瓷的青色更易衬托出茶汤的绿色。而白色的邢瓷，黄色的寿州瓷以及褐色的洪州瓷都不宜彰显茶汤的颜色。
茶器除了影响茶汤的颜色以外，器型还会影响茶汤的香气，比如敛口且深的茶器比撇口且浅的茶器就更聚香，使茶汤的香气更加彰显，所以在茶艺中才会有闻香杯和品茗杯之分。
最后，就是茶器材质和器型对茶汤滋味的影响，就材质而言，比如用紫砂壶冲泡高发酵度茶，汤感及顺滑度要比其他茶器更胜一筹。至于器型对茶汤滋味的影响也是我近来才有的发现。
在用大唐煎茶定制茶碗品茶时，我第一次感受到茶碗唇口设计的重要性，为何陆羽要求“口唇不卷”，茶碗唇口与嘴唇的契合要刚刚好，可以说多一分太厚，少一分太薄，那种喝茶的感受，就像你遇到一张特别舒适的床，慵懒的不想离开。或许，只有当你体验过之后，才明白什么叫茶器的唇口感。
四、茶对茶器的影响
既然茶器能影响茶，那么茶自然也会影响茶器。这句话的意思是：茶器是为茶而生。所以精品茶器的诞生，首先要搞清楚这款茶器为什么茶而作。因为现在的茶太多了，没有哪一款茶器可以彰显所有的茶。
茶器制作
可惜这一点很多制作茶器的工匠却并不在意，可以说，做不到这一点的所谓大师，也只能是工艺品大师，而不是茶器大师。因为真正的茶器大师，一定是因茶制器，为茶制器，就像陆羽一样，煎茶二十四器，就是为煎茶而生，所以才能“远远倾慕，好事者家藏一副”。
对茶进一步的探索，是未来茶器制作的细分和趋势，谁把握这个趋势，谁才能引领未来。
五、茶器与茶具的流变
陆羽对茶的研究，后世无人可以望其项背。《茶经》的二之具、四之器两篇，分别写茶具和茶器，明眼人一看就知道茶具和茶器不是一回事。可时至今日，在大多数人心中，觉得它两就是一回事。
看完本文，你不信可以问问身边懂茶的人，茶具和茶器有什么区别？十有八九都是想当然的回答，因为他们不觉得这是一个问题。
那么，茶具和茶器究竟有什么区别呢？
精美茶器
茶具是生产制作茶叶的工具，茶器是泡茶品茶用的器皿，二者的功用完全不同。不仅今天的人们分不清茶具和茶器，其实到了宋代已经分不清了，从宋代开始，文人士大夫基本只喝茶不事茶，更不要说制茶了。
因为他们从内心是鄙夷劳动的，所以他们对茶的认识远不如陆羽那样深刻，自然在著述的高度和深度上也不可能超越《茶经》。
陆羽留给后世的不仅是七千言的《茶经》，更是那务实而悠远的事茶精神和思想。行笔至此，让我想起皇甫曾笔下“采摘知深处，烟霞羡独行”，皎然笔下“所思不可见，归鸿自翩翩。
何山赏春茗，何处弄春泉”的陆羽。
这就是陆羽，用一己之力，让茶器横空出世，让茶绽放光辉。
茶说 | 水至清则无鱼，人至察则无徒
《汉书·传·东方朔传》中说到：“水至清则无鱼，人至察则无徒。”
意思是说，水太清了，鱼就无法生存，要求别人太严了，就没有伙伴。
天有常度，地有常形，君子有常行。君子走正道，小人谋私利。
《诗经》说：礼义上没有过失，何必在乎人们议论呢？
冠冕前有玉旒，是用来遮蔽视线，丝棉塞耳，是为了减弱听觉。
视力敏锐却有所不见，听力灵敏却有所不闻。扬大德，赦小过，不要对人求全责备。
昵茶说：心有风景，眼无是非
心由境造，境由心生，有什么样的心情，就能看到什么样的风景。
人与自然，各持其性，互为依存；风景与心，彼此成全，相得益彰。
春风也许不解世情，总有秋韵醉过古今。
烟波渺渺，江水滔滔，总有时光不老；斗转星耀，山水妖娆，总有岁月静好。
心有风景
《菜根谭》：“得趣不在多，盆池拳石间烟霞俱足；会景不在远，蓬窗竹屋下风月自赊。”
真正的乐趣不在多，只要有一个小小池塘和几块奇岩怪石，山川景色就已经齐全；领悟大自然景色不必远求，只要在茅屋窗下静坐，让清风拂面、明月照人就足以享受。
心中有风景，遍地风景，俯拾皆是。处处留心皆风景，每一处景色都是一种心情，不管走到哪儿，都是人生的风景。
心在哪里，风景就在哪里。游子的风景在家乡，雄鹰的风景在云端，种子的风景在土里。风景随心，让风景盛开在心上。
人生的风景，说到最后，是心灵的风景。优雅的人生，是平静的心、平和的心态、平淡的活法滋养出来的从容和恬淡。
眼无是非
生活中充满了是与非，人情世故，情感欲望，是非不断，烦恼无尽，总要我们去判断去取舍。
很多时候，我们会屈从于欲望所形成的不良习性无法自拔，又会偏执地自以为是。这是人性本来的弱点，可惜，一旦钻进去，我们都不愿意承认。
《坛经》：若真修道人，不见世间过
人生真正的修行，眼睛不会紧盯世间别人的过失，而是看到别人的过错就反观自己的言行，这样眼里无是非。
古人云：“静坐当思己过，闲谈莫论人非。”
眼里没有别人的是非，只反省自己的对错，则不会口说是非，口里无是非。
“眼里无是非”不等于“是非不分”，小的是非纷争不要有，大是大非还是要区分的。
在岁月的长河里，人只有学会适时调节自己、学会随时改变认知、学会即时转换角度，才能在百态的心境里看到百变的风景。
心若改变，态度就会改变；态度改变，习惯就会改变；习惯改变，性格就会改变；性格改变，人生就会改变。风景是永恒的经典，而学会欣赏风景，才是人生最经典的生活。
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